Claves de Conciencia: Acerca de Dikshas

Acerca de Dikshas

Nosotros hemos escuchado que mucha gente esta confundida sobre el asunto de ofrecer un proceso llamado “Diksha” (Un rito tradicional hindú) en los Centros de Osho.

Nuestra información, basada en gente que recién han llegado del lugar de Diksha en India, confirma toda la otra información que nosotros acabamos de recibir sobre esto. Lo que ellos informan, simplemente, es iluminación a la venta.

Esto hace que este proceso sea incompatible con Osho. !Tu facilmente puedes imaginar la respuesta de Osho sobre una pregunta de como comprar la iluminación! Sin mencionar la charla pública donde Osho explica porque el mismo dejo de usar la transmisión de energía espiritual, y como esto fue mal entendido y mal usado. (Osho, The Sword and The Lotus, Chapter 7, pregunta 1, que te enviamos adjunta para que la leas).

El proceso de transferir “energía divina” a los participantes es exactamente lo que Osho dejo de hacer el mismo, como puedes leer en lo adjunto. Es difícil imaginarlo a el sugiriendo que esto se debería ofrecer en sus centros.

Aunque nosotros respetamos totalmente la libertad de lo que hace la gente, haciendo lo que prefieran, esta en las pautas de guía sobre estos puntos:

“Si quieres tener actividades en tu Centro que no están en la línea que Osho ha dispuesto para sus centros… el ha dicho: “Esta bien que ellos hagan lo que quieran, solo que entonces no usen mi nombre“.

Así es que esta claro para nosotros que ofreciendo Diksha seria inapropiado en el marco de los Centros de OSHO.

Confiando en tu comprensión eres bienvenido para volver hacia nosotros si ya has ofrecido Diksha en tu Centro y quisieras tener más información de como proceder ahora. O, si quisieras tener mas apoyo en cuanto a como trabajar con la gente que visitan tu centro y que no tienen claridad sobre este asunto.

Más sobre Dikshas

Amado maestro, ¿Qué es shaktipat, la transmisión de la energía espiritual?

Lo más fundamental a entender es que el materialismo está muerto, la materia ya no existe más. Todo lo que existe es energía.

La energía en una roca es la forma más baja, la más inactiva, la más cerrada, más dormida. Luego está el mundo de las plantas, los árboles. Ellos se han abierto un poco. Están más disponibles para la existencia que una roca. Se comunican con el sol, con la luna, con las estrellas -y esta comunicación es comunicación de la energía. Toman energía; dan energía. Y ésta es la ecología entera de la existencia- una enorme interdependencia. De cada manera posible, hay una delicada transferencia de energía sucediendo por todas partes.

El hombre exhala, y está respirando hacia fuera cierta energía que llamamos anhídrido carbónico; no es materia. El inhala -nuevamente otra forma de energía, oxígeno. Los árboles hacen justo lo contrario: exhalan oxígeno; inhalan anhídrido carbónico. Así es como se mantiene el equilibrio.

De millones de maneras la energía se está moviendo a través de diversos organismos. Y más alto que las plantas están los animales que tienen la capacidad de movimiento. Hay una conexión: existen plantas que no pueden moverse, y existen plantas que pueden moverse unos cuantos pies; hay animales que pueden moverse millas, y hay pájaros que pueden moverse miles de millas. Este movimiento hace que su energía sea dinámica.

Estos son progresos de la energía. Por encima de todos están los seres humanos, quienes tienen energía que tiene vida, movimiento. Pero sólo unos pocos de ellos pueden alcanzar la conciencia, que es la forma más desarrollada de la energía. Y la manera de la conciencia es exactamente la manera de un río. Va hacia abajo siguiendo el sendero de la gravitación.

La herramienta por la que estás preguntando es una herramienta antigua. La he utilizado, pero ya no más desde hace seis años porque he refinado la herramienta hacia mejores formas, para transformaciones más invisibles. La herramienta depende absolutamente del discípulo, y en este discipulado no puedes utilizar la palabra “amigo”. La palabra “amigo” se puede utilizar solamente con mis técnicas refinadas.

La vieja herramienta tiene que utilizar al maestro y al discípulo. El discípulo tenía que entregarse totalmente, tenía que llegar a ser vulnerable, tenía que estar abierto -arriesgar todo y tener fe. Si el maestro es un maestro auténtico entonces su tacto, particularmente en la frente entre los dos ojos donde mitológicamente en el Este hemos visualizado un tercer ojo. Si él pone su contacto corporal en el tercer ojo, y el discípulo está absolutamente disponible, entregado, listo para recibir, entonces la energía del ser del maestro comienza a fluir. El maestro no pierde nada porque cuanto más da, más energía es vertida por el mismo cosmos en su ser. Él es inmensamente recompensado. Pero él no puede hacer nada si el discípulo está un poco renuente, un poco cerrado, un poco asustado, no entregado totalmente. Entonces nada sucederá.

El tika en el tercer ojo -a propósito, recordé que en el Este las mujeres siempre lo han utilizado, o les ha sido recomendado por los hombres utilizarlo- es una marca redonda roja exactamente sobre el punto donde está el tercer ojo. Han persuadido a las mujeres, ésta es la muestra de que estás casada. Pero la verdad encierra algo más. Es otra vez la larga historia de hacer de la mujer un esclavo para servir. La marca roja en el tercer ojo está evitando que la mujer reciba la energía de un maestro. El color de la energía es rojo, y el tika que se ha recomendado para que la mujer ponga en su frente es también rojo.
Los colores trabajan de una manera tal que si tienes un punto rojo en tu frente, todos los colores serán absorbidos excepto el rojo. El rojo será devuelto. Así que lo que vemos en el mundo es un fenómeno muy extraño. Cuando ves a alguien vestido de azul, la realidad es que esas ropas no son azules, están reflejando de regreso el color azul. Están absorbiendo todos los seis colores del arco iris de los rayos del sol, pero no están aceptando el azul. Como el azul no se acepta, cae en tus ojos ya ves el color de las ropas como azules. Pero esto es muy ilusorio -esas ropas no son azules.

Y ésta era una estrategia usada durante miles de años en la India. Demuestra que sabían cómo funcionan los colores. El poner una marca roja en el tercer ojo significa que todos los colores pueden ser absorbidos, todas las clases de energías se pueden absorber, menos la energía que tiene un color rojo. La energía del maestro tiene un color rojo; es el color de la sangre, es el color de la vida, es el color del calor.

Para evitar que las mujeres se conviertan en discípulos o, aunque lo hicieran, no permitiéndoles el privilegio de ser un discípulo, se ha utilizado una estrategia muy astuta. Así que si te gusta el tika, utiliza cualquier color, pero no utilices el rojo. Se ve hermoso, pero utiliza todo el espectro de colores a excepción del rojo.

Cuando el maestro toca el tercer ojo del discípulo, si el discípulo está disponible -y ese es un grandioso si, que sucede raramente- entonces repentinamente un flujo del calor, vida, conciencia comienza a golpear el punto que por razones específicas hemos llamado el tercer ojo. Es el punto que, si se abre, te convierte en un vidente. Entonces puedes ver cosas sobre ti mismo, sobre otros más claramente, más transparentemente- y toda tu vida comenzará a cambiar con esta nueva visión.

Pero no he utilizado el método de shaktipat desde hace seis años porque sentí que tenía algunos defectos. Primero, el discípulo tiene que estar en un estado inferior al del maestro -lo cual no me agrada. Nadie es inferior aquí; nadie es superior. El discípulo tiene que ser sólo un receptor. Él no puede contribuir con nada en ello. Él se vuelve dependiente también, porque solamente cuando el maestro lo toca él se siente lleno de energía, lleno de alegría, pero no de otra manera.

En segundo lugar, la misma idea de entregarse es básicamente difícil, y pedir una entrega total es pedir lo imposible. Debemos pensar en términos humanos. Estamos tratando con seres humanos, no debemos pedir algo que no pueden hacer. Y cuando no pueden hacer algo y son condenados, comienzan a sentirse culpables por no estar abiertos, por no entregarse totalmente, lo cual crea dudas en su mente. Entonces se crea la culpa. En vez de entregarte has creado culpa.

Durante seis años he estado intentando encontrar métodos más refinados, y los he encontrado. Quizás nunca antes se han utilizado, pero son más civilizados, más cultos, más humanos. Por ejemplo, cuando te estoy hablando no te estoy pidiendo que te entregues, no te estoy pidiendo que estés abierto, no te estoy pidiendo nada. Pero sólo con escucharme, todo esto sucede automáticamente -tú no tienes que hacerlo.

La energía no es algo físico, que tienes que tocar a la persona. Puede suceder tan sólo mirando los ojos de la persona. Puede suceder sólo con tu gesto, o sólo en el silencio entre dos palabras. De esta manera no se pide nada y aún así está disponible más fácilmente.

En segundo lugar, el discípulo no necesita ser un esclavo, un esclavo espiritual. Él puede ser un amigo. Y mi sensación es que puedes confiar en un amigo más de lo que puedes confiar en alguien más.

La amistad es el florecimiento más elevado del amor, donde se ha soltado todo lo que es primitivo en el amor y sólo el perfume permanece. Y el perfume puede alcanzar sin ninguna conexión física. En estos seis años lo he visto suceder una y otra vez en una escala más extensa. Tú no estás esperando la energía, ni te estás preparando para la energía -inesperadamente, llega como una sorpresa y llena tu corazón.

En el viejo método se pide la entrega; en el nuevo método solamente una amistad amorosa, que es más humana, más natural. En el viejo método la entrega tuvo que ser la base de todo. Pero recuerda, a quienquiera que te entregues, le guardarás rencor. No es sólo una coincidencia que Judas, uno de los discípulos más importantes de Jesús, lo traicionara. El mismo yerno de Mahavira lo traicionó. El mismo primo-hermano de Buddha, Devadatta, lo traicionó. No es una excepción, sino una regla. Esta gente debe haberse entregado, pero un cierto desgano debe haber estado allí.

Por ejemplo, en el caso de Judas. Él era más educado, más culto, con más conocimiento filosófico que Jesús mismo -y tuvo que entregarse y tuvo que tener fe en un hombre que sabía menos que él. Algo estaba dando vueltas sin cesar dentro de él, mordiendo- Algo tiene que hacerse. Se tiene que tomar venganza.
El yerno de Mahavira. En la India es la tradición que el yerno es muy respetado; incluso el suegro tiene que tocar sus pies. La única hija de Mahavira se hizo sannyasin, y entonces el yerno pensó que como asunto ordinario él sería el sucesor de Mahavira -¿Quién más podría reclamarlo? ¡Hubo una época en la que Mahavira incluso había tocado sus pies!

Pero Mahavira no deseaba esto porque había gente más sabia, más iluminada en la comuna. Él rechazó al yerno, diciendo, No es cuestión de relación, y en el momento que te hiciste monje te debiste haber olvidado de esta relación.
Él se rebeló en su contra y traicionó a Mahavira.

Entonces Mahavira eligió a otra persona que era la más docta, la más carismática, y un orador muy influyente. Goshalak tenía enorme poder en muchos sentidos, sobre muchos reyes. Pero Goshalak se acostumbró, lo dio por sentado, y comenzó a lanzar su poder sobre otros, diciendo, «Voy a ser el sucesor de Mahavira»

Una historia muy hermosa:

Goshalak y Mahavira se dirigían a mendigar como lo hacían diariamente. Pasaron junto a una planta que acababa de brotar. Goshalak le dijo a Mahavira, Señor, usted dice que todo sucede según cierta ley del karma. Ahora, qué puede usted decir sobre esta planta -¿sobrevivirá o no? Usted es omnisciente, usted puede ver.

Mahavira dijo, «Sobrevivirá, y se convertirá en un árbol muy grande con gran follaje.»

Goshalak se dirigió a la planta, la arrancó, la lanzó lejos, y dijo, Ahora veremos cómo va a crecer ese árbol con un gran follaje!

Mahavira simplemente sonrió, y caminaron a la aldea.

Mientras tanto, hubo un gran ciclón… lluvias. Cuando volvieron, Mahavira le mostró que la planta estaba en pie. El ciclón y las lluvias habían cambiado su posición. Había regresado de nuevo a la tierra. Y Mahavira dijo, «Goshalak, ¿deseas intentarlo otra vez? Esta planta va a convertirse en un gran árbol, con gran follaje — un árbol hermoso. Tú no puedes cambiar su curso.»

Goshalak llegó a estar tan enojado. Mahavira llegó a reconsiderarlo, que este hombre no era el hombre adecuado: «Si él duda de mi aproximación a la vida, de toda mi filosofía, entonces no puede ser mi sucesor.»

En el momento en que Goshalak se dio cuenta que él no iba a ser el sucesor, inmediatamente se rebeló, llevándose a quinientos sannyasins de Mahavira con él. Se proclamó a sí mismo como el maestro verdadero, y a Mahavira como un mero fraude.

Mi propio entendimiento es que esta gente se había entregado, pero que alguna parte de su ser había permanecido sin entregarse esperando venganza, esperando una oportunidad -y tarde o temprano la oportunidad llega.

No estoy muy a favor de la vieja estrategia. La he utilizado porque ésa era la única estrategia que estaba disponible. Pero poco a poco vi sus desventajas, sus defectos. Puede ayudar a algunos, pero ha dañado a muchos más. He estado intentando desde entonces encontrar maneras más sutiles, más humanas, más invisibles. Y las he encontrado y están funcionando, están funcionando enormemente. Puedo hacer lo mismo simplemente hablándote. Puedo hacer exactamente lo mismo sólo con mi silencio. Puedo hacer lo mismo sólo con mi presencia.

Y no te pido nada. Cualquier cosa que estoy haciendo, si te involucras -¡que es lo que vas a hacer! Si me estás escuchando, te vas a involucrar. Si te estoy mirando, en ese momento no puedes pensar en nada más y algo transpira y te conviertes en una llama. Es más delicado y va más de acuerdo con las capas más elevadas de la conciencia.

En esta referencia la palabra “amigo” se puede utilizar, pero no en la primera referencia. Es por eso que he estado insistiendo en la palabra “amigo”. No quiero que me traiciones.

No quiero a ningún Judas, ningún Goshalak, ningún Devadatta. Y si no estoy presentando un estado más elevado que el tuyo, no hay necesidad de traicionar.

He sido simplemente un amigo en el camino, andando juntos -nadie más arriba, nadie más abajo. ¡Simplemente nos gustamos mutuamente y caminamos juntos! Y como caminamos juntos, el gustarnos se convirtió en amor. Mientras caminamos juntos nos acercamos más y más y la energía se transfiere por sí sola.

Esto es algo nuevo que nunca antes se ha dicho, y que nunca antes se ha intentado. Quiero que esto sea una clara línea de corte que divida la historia de la esclavitud espiritual de la libertad espiritual, donde el maestro tiene tanta confianza en su autoridad que no necesita pretender será superior. ¿Ves el punto? Siempre que alguien pretende ser superior, él mismo sospecha de su superioridad, sospecha de su misma autoridad.

Sólo un maestro verdadero puede ser humilde.

Sólo un maestro verdadero puede ser humano.

Los viejos caminos de la religión -todos los caminos tienen que ser abandonados. Les hemos dado bastante tiempo; no han tenido éxito en la transformación de la humanidad. Ahora tenemos que trabajar de diferente manera, de una nueva manera.

Mi sensación es, existen millones de personas en el mundo que desean ser transformadas pero quienes no desean ser humilladas ante un Dios, ante un maestro -quienes tienen algo de dignidad.

Estoy abriendo la puerta para toda esa gente que tiene cierta dignidad. No tocaremos su dignidad. Es perfectamente aceptable. Si desaparece por su propia cuenta y te deja una mayor conciencia en tu interior, está en ti decidir.